«Человек – микрокосм, в котором объединены все атрибуты,
через него одного Абсолют осознает сам себя во все своих
многообразных аспектах»
(Абд ал-Карим ал-Джили).
Высший символизм карт Таро - это путь познания человеком своей Божественной природы, познания окружающего мира и через медитацию — выход в миры Высшие. По моему мнению, главное назначение Таро —
все-таки медитативно-познавательное, а потом уже предсказательное (хотя это тоже очень важный аспект, и наиболее используемый!).
Если обратиться к истории Таро, то символизм Таро эпохи Средневековья и Возрождения, также представляет завещанный путь духа к полному спасению, и, как сказал известный французский эзотерик Рене Генон, Таро «содержит признаки безусловно традиционного знания». Великий мистик и каббалист Элифас Леви сделал открытие, связав систему Арканов Таро и Древо Сефирот, тем самым доказал всеобъемлющее значение карт Таро, отражающих в себе всю суть Мироздания.
Таро Руми — это также прежде всего Таро, рассчитанное на духовное познание и медитацию. Его автор, наш современник Найджел Джексон — обладатель нескольких духовных санов в гностической духовной традиции, посвященный в магические обряды Всемирного ордена рыцарей-масонов Элю Коэна, розенкрейцеров Востока, а также двух традиционных ветвей суфизма: отшельников-марабутов Магриба и каландаров Центральной Азии. Он известный художник и иллюстратор, специализирующийся на западной эзотерической традиции. Сам он живет в Манчестере (Великобритания). Толкователь и герметист, Найджел Джексон более двадцати лет занимается отображением символического языка богов средствами изобразительного искусства, которое воспринимает как инициирующую «алхимию воображения». Он также автор книги и колоды Таро - «Очарование Средневековья. Таро Найджела Джексона», в которой автор погружает читателя в традицию карт Таро Ломбардии XV века, в учения средневеко-ренессансных астрологов и философов магии, как Фичино, Агриппа и Бруно, в мир магических талисманов Мавритании. В Таро Руми автор углубляется в богатую историю суфийской традиции и предлагает свою собственную интерпретацию символического значения каждой карты. Структура Таро традиционная — в колоде 22 Старших и 56 Младших Арканов. Колода очень красивая, в которой преобладает мягкий зеленый цвет. Рисунки выполнены в духе средневековых персидских миниатюр. Но, в отличие от других карт Таро, каждая карта имеет свой афоризм, высказывание из произведений Руми, подходящее для данного значения карты. В конце книги, приложенной к колоде, автор дает расклады и различные мистические и магические ритуалы, соответствующие этой колоде Таро.
Так что же такое — суфизм?
Каждая из трех мировых религий имеет два пласта, два, так сказать, слоя — экзотерический и эзотерический. Экзотерический — это то, что мы можем услышать в храмах, то что говорят духовные пастыри для народа, то о чем принято говорить. Это можно сказать — для толпы. Но есть и еще один, скрытый, эзотерический аспект, который существует для избранных, для тех, кто поднялся на ступеньку выше остальных в своем духовном развитии. Об этом не говорят в публичных проповедях и не пишут в ортодоксальных книгах. В иудаизме — это учение Каббалы, в христианстве — Гностическое учение, в исламе — это суфизм.
Во времена пророка Мухаммада ислам был един — это было единое духовное направление познания Высшего Бога, а атрибутика и обрядность имела единственно одну цель — помочь настроиться человеку на контакт с Божественным. Омовение перед молитвой — очищение от низких астральных сущностей перед молитвой (а потом уже смывание грязи), а сама молитва — намаз (по-арабски ас-салат) — высшая медитация, открытие божественного канала, выход на контакт с Божественным (который происходил пять раз в сутки), поднимал человека на очень высокую духовную ступень. Но постепенно догматизм и схоластика во многом вытеснили духовный аспект ислама. В течение столетий после Мухаммада некоторые области ислама костенели в точном следовании букве закона. Обязанности мусульманина часто сводились к чисто внешним «правильным» исполнениям религиозных обязанностей, часто игнорируя духовность, осознанность и понимание выполняемых человеком обрядов. Суфизм стал живительным противовесом этой тенденции. Это — это призыв к пробуждению мистического сознания, звучащий с минарета Божественного просветления. Воззвание, будоражащее душу и возвращающее ее в лоно истинного бытия через напоминание о Боге и единении с божественной истинной ал-Хакк.
Начало формирования суфизма следует отнести примерно к середине VIII — началу IX века. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин «тасаввуф» (суфизм), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие. Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).
Суфизм утверждает, что человек «теоморфичен», то есть сотворен по образу и подобию Бог. Концепция Вселенского Человека резюмирует и содержит в себе всю Вселенную. (Ср. каббала – Адам Кадмон). Как и Адам Кадмон, этот первозданный «небесный человек», изначальное богосотворенное существо, природа которого заключает в себе божественный образ и в которое были заложены и существуют в гармоничном равновесии все 99 Прекрасных Имен Бога. Суфии рассматривают знание себя, как знание Бога – «тот, кто знает себя, знает и Господа своего». Сравните: в древности на храме Аполлона в Дельфах было начертано изречение: «Познай самого себя». Считалось, что изречение это было передано от древнегреческого бога Зевса своему сыну Аполлону, который, согласно мифам, и основал этот храм. А оракул дельфийского храма в свою очередь прорицал истину, переданную от богов людям. Философ Сократ после посещения дельфийского храма взял это изречение за основу своего философского познания.
Конечно, для европейского менталитета явно непривычное деление миров, нам ближе Древо Сефирот, используемое в иудейской и западной эзотеричекой традиции, но, тем не менее, оно имеет право на существование, и многие европейские и русские суфии придерживаются именно такого деления миров.
В иерархической концепции космологической лестницы бытия — подобно лестнице Якова и каббалистическому Древу Сефирот — то, что мы называем смертью (а суфии именуют фана, угасанием) в действительности есть перевоплощение в более высокую сущность.
Я умер как минерал и стал растением,
Я умер как животное и стал человеком.
Чего же здесь бояться?
Когда я терпел ущерб от умирания?
Дальше я умру в своем человеческом обличье
И воспарю на крыльях вместе с ангелами.
Но даже ангельское состояние должен буду миновать.
Когда моя ангельская душа тоже будет пожертвована,
И я ступлю в мир, неподвластный даже воображению.
Мир небытия!
Таким образом в нас изначально заложен потенциал восхождения к трансцендентальности, способности к преображению нашей природы до ангельского состояния и выше. С другой стороны, так же возможны спуск и падение до уровня животного либо безрассудное игнорирование собственного духовного потенциала. В конечном счете выбор остается за нами.
С течением столетий иерархическая космология и духовная картина мира суфизма истолковывались и усовершенствовались многочисленными учителями и шейхами.
Теперь немного слов о самом поэте Руми.
Полное его имя — Мевляна Ходавандгар Джалаледдин Мухаммад Ибн-Мухаммад ал-Балхи ал-Руми. Он родился в 1207 году в городе Балхе, на границе сегодняшних Таджикистана и Афганистана.
Семья была знатной, бабушка поэта происходила из царской семьи хорезмшахов и была принцессой царства Хорасан. Отец Руми был связан с суфийским орденом кубравия и являлся одним из потомков халифа Абу Бакра. Мальчик рос в атмосфере мистического рвения и суфийской духовности, что предопределило всю его последующую жизнь.
Время, в которое жил Руми, было периодом сильных потрясений в исламском мире, так как монгольские армии Чингисхана двигались по территории Азии, оставляя за собой колоссальные разрушения. Завоевание ими Багдада привело к краху харифата Аббасидов и переселению целых народов. В 1219 г., перед появлением в этом регионе монголов, семья Руми покинула Балх и бежала на запад в поисках безопасного убежища. Удивительно, как в эпоху войн и разорения могла появиться философия Руми — исполненная духовного величия и изысканности.
Семья Руми отправилась в Анатолию, где обосновалась в Конье. Отсюда и возникло имя Руми, т. е. «римлянин», обитатель одной из областей бывшей Восточно-Римкой империи, Византии.
За Руми рано утвердилась репутация ученого мистика. Он продолжал мистические изыскания своего отца, добавляя свои наблюдения.
Апогей его духовной жизни наступил, когда он встретил таинственного дервиша в длинном черном войлочном одеянии и отличительном головном уборе. Это был уже пожилой бродячий суфий по имени Шамс (араб. – Солнце) из Тебриза. Харизматическая личность Шамса, который одновременно являлся и состоявшимся улемом (ученым), и диковатым дервишем, была настолько внушительной и неотразимо привлекательной, что они с Руми превратились в неразлучных компаньонов, чей союз овеян легендами. Шамс стал для Руми пиром, т.е. духовным наставником. Шамс указал ему путь самых сокровенных таинств суфизма, раскрыл самые заповедные уголки внутреннего мира человека.
Руми не скупился на восторженные эпитеты в адрес Шамса, величая его Духовной Осью Гностиков, Повелителем Повелителей Тайн, Истинным Светом, Султаном Святых и всячески выражая свое уважение и почтение. Шамс был известен как Шамс Летающий, поскольку благодаря своим чудесным способностям, он был способен летать, как птица. Это скорее всего говорит о его способности к левитации.
Общение с Шамсом Табризи пробудило в Руми пылкое стремление постичь высшие истины мистического существования. Оно сформировало в нем экстатическую целеустремленность, которая не угасала в нем даже после внезапного исчезновения Шамса. Однажды зимней ночью Шамса вызвал некто, постучавший в дверь черного хода в доме Руми. Шамс вышел к звавшему его человеку, но после этого его уже никто никогда не видел.
После исчезновения Шамса Руми долго горевал и даже отправился в Сирию в надежде отыскать там своего учителя, но все напрасно. Постепенно боль утраты , но памятью о трех годах, проведенных в обществе учителя Шамса («Солнца Знания») пронизала вся его поэзия, в частности страстные стихи из «Дивана Шамса Табризи». Табризи наделил Руми прямым знанием духовного мастера, и впоследствии тот всегда ощущал сияние в своем сердце «Солнца Табризи».
Руми начал работать над своим великим произведением «Месневи», или «Духовными двустишиями», когда ему было уже за 50 лет, и завершил эту работу лишь незадолго до кончины. «Месневи» включает в себя шесть книг (по словам поэта, они соответствуют шести сторонам Вселенной, состоящих из двустиший. Это истинная мистическая эпопея, наполненное содержанием восхитительное полотно, с вплетенными в его канву выдержками Корана, многочисленными и удивительными рассказами, эзотерическими толкованиями, символическими метафорами и глубокими духовными наставлениями. «Месневе», которую другой известный поэт-мистик Джами назвал «Кораном на фарси». Это произведение содержит блестящее и восторженное изложение пути суфиев, которыми любовь превозносится как главное средство приобщения к божественному пути, воспаряющему над суровым догматизмом официальной религии.
Свет отражает Настоящий человек,
Что освещает путь другим из века в век.
Смотри внимательно вокруг и не спеши,
Людей цени по светоносности души.
Присаживайся ближе к тем учителям,
Кто светит ярко, а не к тусклым фитилям.
У притчи про орла нехитрая мораль -
Благдари за все — за радость и печаль!
Другие могут ляпнуть на такое: «Нет!»
Но ты, как роза, лепестки лишь сбрось в ответ.
Копить нельзя на неслучившееся злость.
Реальность лучше, чем все то, что не сбылось.
Руми учил, что человечество и обитатели космоса делятся на «три сообщества». «Ангелов, являющихся чистым разумом», которые будучи существами света извечно общаются с Богом и являются высшими существами; низших «тварей, являющихся чистой похотью», и находящихся между ними «людей, потомков Адама, сочетающих в себе разум и похоть», которых Руми характеризует как «наполовину ангелов, наполовину ослов… притом, что ослиная половина влечет их ко всему низкому, а ангельская увлекает к свету». Таким образом, человечество состоит из людей трех типов. Есть духовные личности, каковы пророки и святые, чья «сущность – Гавриил», есть душевные личности, внутри которых идет борьба между животной и ангельской природой, называемые «верующие», они испытывают определенные страдания и не удовлетворены сегодняшней жизнью, испытывая влияние святых и влияние бесов одновременно. И, наконец, есть нечестивые, суетное человечество, настолько погрязшее в материализме, что «обрело натуру осла». Это те, кто «знает только сон неведения, а воспринимаемая ими реальность поставлена с ног на голову».
Таким образом Руми развивает суфийскую версию древней гностической классификации, основанной на трех базовых человеческих типах – человека духовного, человека душевного и человека материального.
Теперь вернемся в наше время к колоде Таро Руми.
Для примера рассмотрим вкратце Старшие Арканы.
0 – Глупец – Меджнун (герой известной поэмы Лейли и Меджнун) (Будь глупым, чтобы в душе твоей царил мир)
1 – Маг – пророк Соломон (Сулейман) (Знание – та же печать царства Соломона).
2 – Верховная Жрица. София божественная мудрость. (Тайны открываются лишь тем, кто знает). Концепция Сакины (евр. Шекины, женского аспекта Бога).
3 – Императрица (Небесная Ева и Вселенская Душа) (Женщина – луч Божественного света). «Созерцание Аллаха в женщине наиболее совершенно» (Ибн-Араби).
4 – Император – Искандер Зуль-Карнайн (Александр Македонский). (Уподобься венцу на челе императора).
5 – Верховный Жрец (Мудрый человек – милость для обоих миров). Сам Руми.
6 – Влюбленные (герои поэм: Меджнун и Лейли, Юсуф и Зулейха). (У любви тысяча перьев). Всепоглощающая любовь, живущая в сердце суфия.
7 – Колесница. Бурак (небесный конь, на котором Мухаммад совершил восхождение к Аллаху и вернулся обратно на Землю). (Путешествуй от собственной самости к самости Бога).
8 – Правосудие. Божественная справедливость, космический закон. (Бог дал эти весы, чтобы справедливость торжествовала вечно). Созвездие Весы.
9 – Отшельник. (Мудрец тот, у кого есть свой светильник). Пророк Хизр, являющийся заблудшим путникам и спасающих их от гибели.
10 – Колесо Фортуны. Женская фигура Судьбы – колесо судьбы – образ жизненных перипетий, превратностей фортуны. (О избранный, сам стань своей судьбой).
11 – Сила (Истинный лев тот, кто может победить самого себя). Сила женщины в ее мягкости.
12 – Повешенный. Падшие ангелы Харут и Марут (наказанные Аллахом за любовь к земной женщине Зухре). (Страдание – это сокровище, так как в нем кроются милости).
13 – Смерть (Могила – это завеса, за которой скрывается единение рая). Высшее посвящение.
14 – Умеренность. (Очищающая чаша – для тех, кто опьянен Богом). Ангел – духовный хранитель, назначенный Богом каждому в качестве проводника и защитника. Вино и виноград в суфизме – символ божественного экстаза, опьянения Богом. (Сын Руми сказал: Отец был опьянен Любовью. Это не было вино из винограда – просветленная душа пьет только вино Света).
15 – Дьявол (Ваше собственное эго – мать идолов). Иблис (главный шайтан).
16 – Падающая башня (Подобно народу ад, с этого минарета упали сотни тысяч человека). В Коране народу Ад и Самуд, которых Аллах уничтожил (Шаддад – премя Ад).
17 – Звезда (Любовь – астролябия божественных тайн) – Это дева Зухра (Венера). Харут и Марут, влюбленные в Зухру. «Когда начнешь созерцать завуалированное без вуали, сможешь, подобно звезде, путешествовать по небесам». Мистическая философия света.
18 – Луна (Луна – на небе, а не в воде). Сартан и Большой и Малый пес. Лунные отметины – результат прикосновения крыльев Джебраила. Луна перемещается ночью в верхней части небосклона – она не прекращает свой путь из-за брешущих псов.
19 – Солнце (учитель Руми Шамс) (Солнце Духа вечно, у него не было вчера). Руми и Шамседдин Табризи.
20 – Страшный Суд (Через любовь мертвые обретают жизнь). Архангел Исрафил с трубой. Три раза – сигнал страха и благоговейного трепета, затем будет удар молнии и уничтожение, третий звук возвестит о мистическом воскресении из мертвых.
21 – Мир (Весь мир наполнен величием Бога). Растворение собственного «Я» в Божественной сущности.
Я не имею возможности рассматривать здесь всю колоду, но особенно хочется сказать о Пятерке мечей, вернее о той легенде, которую использовал Найджел Джесон для сюжета этой карты.
Великий суфий IX века Абу Язид ал-Бистами, будучи погруженным в глубокую медитацию, испытал экстатическое слияние с божественным и в этом состоянии непроизвольно произнес «Слава мне! Под этой мантией нет ничего, кроме Бога». Его ученики были потрясены подобным богохульством и когда передали эти слова Абу Язиду, вышедшему из медитации, он был тоже очень шокирован. Тогда он велел ученикам, если еще подобное повторится, чтобы они взяли кинжалы и убили его. Как-то Абу Язид снова вошел в транс и опять произнес эти слова. Тогда ученики бросились с кинжалами на учителя. Однако они не смогли причинить вреда Абу Язиду, раны появились на их телах, а Учитель остался невредим.
Здесь вспомним параллель из «Книги Закона» А. Кроули: «Я один; там где Я, Бога нет» (А. Кроули, «Книга Закона, II, 23).
В заключение хочу привести пару собственных раскладов, специально придуманных для этой колоды.
10 9
4 5 1
8 3 2
7 6
Первый —
Поиск Истины.
В основе этого расклада лежит написание арабского слова Истины «ал-Хакк». Расклад используется для поиска духовного пути, для внутренних устрелений, для медитаций.
РАСКЛАД «ПОИСК ИСТИНЫ»
1. Суть вопроса, потенциал вопрошаемого.
2. Насколько он готов принять Истину, что идет из прошлого.
3. Возможности.
4. Перспективы.
5. Что может помешать.
6-7. Динамика развития событий.
8. К чему все это приведет.
9. Итог.
10. Совет.
Второй —
небольшой и очень простой расклад — выход из трудной ситуации. В основе его лежит расказ Руми о том, как его близкий друг попал в тюрьму. Он умолял Руми принесли ему инструменты, чтобы он смог открыть замок темницы. Но вместо этого Руми принес ему коврик для молитвы (намазлык). Узнику ничего не оставалось делать, как молиться. Однако, когда он творил молитву, взгляд его всегда падал на один и тот же рисунок, который был вышит на коврике. Когда же он хорошо подумал, он понял, что это была схема, помогающая ему самому открыть замок тюремной двери. Таким образом друг Руми сам выбрался из тюрьмы.
2. ВЫХОД ИЗ ТРУДНОЙ СИТУАЦИИ
4 3 2
1
1 — сам вопрошающий
2, 3, 4 - путь выхода из ситуации.
Таким образом, мы совершили некий экскурс в историю суфизма, кратко познакомились с жизнью и творчеством одного из величайших поэтов и теоретиков суфизма Джалалетдином Руми, а также встретились с современным суфием Найджелом Джексоном. Конечно — это тема одного большого исследования, а не краткой статьи, тем не менее, я думаю, что некоторые сведения все-таки удалось донести до сознания читателя.
В заключение приведу еще одно стихотворение Джалалетдина Руми:
О правоверные, себя утратил я среди людей.
Я чужд Христу, Исламу чужд, не варвар и не иудей.
Я четырех начал лишен, не подчинен движенью сфер.
Мне чужды запад и восток, моря и горы — я ничей.
Живу вне четырех стихий, не раб ни неба, ни земли.
Я в нынешнем, я в прошлом дне — теку, меняясь, как ручей.
Ни ад, ни рай, ни этот мир, ни мир нездешний — не мои.
И мы с Адамом не в родстве — я не знавал эдемских дней.
Нет имени моим чертам, вне мета и пространства я,
Ведь я — душа любой души, нет у меня души своей.
Отринув двойственность, я вник в неразделимость двух миров.
Лишь на нее взираю я, и говорю я лишь о ней.
(из «Дивана Шамса Табризи» Руми).
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Найджел Джексон. Суфийское Таро Руми. М., 2010.
2. Колман Баркс. Суть Руми. М., 2007.
3. "Избранные рассказы из "Маснави" Мавляны Джалалетдина Руми». М., 2011.
4. Джалалетдин Руми. Книга превращений. М., 2011.
5. Курамухаммад-хаджи Рамазанов. Истина суфизма. М., 2005.
6. Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордены в Исламе. М., 2002.